Собрание сочинений. Том 1. Путешествие к просветлению. Просветлённая храбрость. Сердце сострадания - Дилго Кхьенце

Теперь мы достигли самой сердечной сущности запредельных совершенств. Мудрость является не просто самой важной парамитой из шести – это их движущая сила. Реализовать запредельную мудрость – наша высшая цель; именно ради этого объясняются все ветви учения.

Что касается первой разновидности мудрости, то совершенная мудрость знания достигается посредством слушания учений, разбора текстов, включая тексты махаяны, о которых говорится, что они «глубокие и обширные». Глубокие учения – это учения о пустотности, а обширные учения – это учения, в которых речь идёт о разных ступенях развития бодхисаттвы – пяти путях, десяти бхуми и так далее. Глубокие учения содержатся в таких сутрах, как «Царь самадхи» и «Гирлянда сутр». Обширные учения содержатся в таких сутрах, как «Украшение сутр махаяны», «Украшение истинной реализации» и других. Существуют также тексты, в которых объясняется смысл слов Будды, чтобы их могли понять более поздние последователи его учения. Все эти учения следует получать у квалифицированного учителя.

Однако одного лишь слушания учений недостаточно, ведь слушать их звук могут даже животные, присутствующие в тех местах, где проходят учения Дхармы. Вторая разновидность мудрости, то есть второй этап её развития, – это мудрость, возникающая в результате размышлений о смысле полученных учений. Мы размышляем о том, что услышали, и пытаемся выделить главный смысл полученных учений, чтобы они не остались исключительно общим знанием. Очень важно развивать уверенное понимание истинного смысла Дхармы и не сомневаться, что мы всё поняли правильно. Нужно тщательно проанализировать то, что мы собираемся реализовать на практике. Нам следует устранить все оставшиеся сомнения, задавая вопросы учителю. Особенно важно хорошенько запомнить, что учитель говорит о препятствиях и отклонениях на пути, с которыми мы можем столкнуться. Когда же мы наконец будем полностью готовы практиковать то, чему научились, это будет подобно отбытию в путешествие после того, как все особенности маршрута были тщательно изучены и мы накопили достаточно денег, чтобы покрыть все связанные с ним расходы.

С точки зрения смысла учения делятся на две категории: учения предварительного смысла, или относительной истины, и учения окончательного смысла, или абсолютной истины. Из этих двух категорий учения более важными являются учения абсолютного смысла, поэтому нам следует приложить усилия к тому, чтобы распознать этот абсолютный смысл и привыкнуть к нему. Чем больше мы слушаем учения, содержащиеся в текстах и открытых сокровищах[114], и размышляем о них, тем быстрее будут развиваться наши понимание и уверенность в смысле этих учений. Когда очищают золото, процесс очищения, то есть расплавление и отделение самого очищенного металла от примесей, повторяют снова и снова. И точно так же нам следует улучшать своё понимание учений, размышляя о них снова и снова, чтобы мы смогли развить твёрдую уверенность в их окончательном смысле.

Изучение Дхармы поможет нам пробиться сквозь ошибочные концепции самого грубого уровня. Однако заблуждения более тонкого уровня можно разрушить только с помощью медитации и интеграции возникающей благодаря ей абсолютной мудрости в само наше бытие. Для того чтобы в нашем уме родилась подобная мудрость, нам следует отправиться в уединённое место и медитировать там как можно больше, выполняя практики шаматхи и випашьяны, стремясь реализовать пустотность – окончательную реальность феноменов. Подобная мудрость рождается благодаря медитации. Постичь, что природой всех феноменов является пустотность, означает постичь окончательный смысл всех учений.

Благодаря пониманию пустотности мы больше не будем воспринимать себя и других как нечто совершенно отличное друг от друга. Мы избавимся от эгоизма, сострадание будет возникать в нашем уме естественным образом, и мы сможем приносить живым существам пользу, не прикладывая к этому никаких намеренных усилий. Даже деяния великих бодхисаттв, такие как принесение себя в жертву ради блага других, перестанут быть для нас непосильной задачей. Мы обретём способность осуществлять альтруистическую активность на протяжении многих кальп. Все активности будут осуществляться без каких-либо усилий, поскольку это происходит в пространстве реализации пустотности. Таким образом, щедрость, терпение и все другие совершенства теперь могут по праву называться парамитами, то есть «запредельными», поскольку осуществляются за пределами заблуждения. Для бодхисаттвы, реализовавшего пустотность, мысли о количестве существ, которых нужно освободить, и о времени, которое это может занять, не вызывают ни уныния, ни гордыни. Расслабленное пребывание в просветлённом уме – это и есть всеохватывающее сострадание, не обусловленное концепциями субъекта и объекта. Осознав равенство себя и других, мы пребываем в неизменном изначальном пространстве.

Полноценное, основанное на собственном опыте понимание пустотности – это единственное противоядие от веры в реально существующее собственное «я», в независимое самобытие. Как только мы постигаем пустотность, все наши привязанности к собственному «я» исчезают без следа. Реализация начинает сиять, как восходящее в небе солнце, превращая тьму в свет.

Сначала, до того как мы постигнем пустотность на собственном опыте, нам необходимо добиться некоторого её интеллектуального понимания, размышляя над сущностными наставлениями своего учителя. Затем, сразу же после того как мы впервые получаем опыт постижения пустотности, наше осознавание остаётся нестабильным. Для того чтобы развить стабильное осознавание, необходимо объединить состояние медитации и постмедитативное состояние. Мы должны приложить все усилия, чтобы не скатываться обратно к обычным заблуждениям и сохранять воззрение пустотности во время своей повседневной активности. Медитация и обычная активность должны взаимодействовать, благотворно влияя друг на друга. В конце концов мы можем достичь уровня практики, когда медитация и повседневная активность не отличаются друг от друга и мы никогда не теряем воззрение пустотности. Это называется «реализация великого единства». В состоянии великого единства сострадание ко всем живым существам возникает спонтанно. Чем глубже мы постигаем пустотность, тем меньше препятствий для возникновения сострадания. Этому сопутствует естественная способность приносить другим пользу, не прилагая для этого усилий. Это напоминает ситуацию, когда среди тысячи слепых людей присутствует один зрячий, который способен вести всех остальных.

Без реализации пустотности и любовь, и сострадание остаются ограниченными и обусловленными. Как объясняется в тексте «Уровни бодхисаттв»[115], существует три последовательных этапа неограниченной любви: сострадание, радость, непредвзятость. Начнём с рассмотрения любви. Сначала неограниченная любовь сфокусирована на живых существах. Помня о том, что все живые существа когда-то были нашими родителями, мы молимся о том, чтобы все они достигли счастья. Такая форма любви свойственна всем – от обычного человека до бодхисаттвы.

На втором этапе неограниченная любовь опирается на феномены. Практикующий, постигнув абсолютную истину о том, что ничто не обладает реальным независимым существованием, тем не менее выражает пожелание, чтобы в этой похожей на сновидение иллюзорной